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《自性无碍 无罣碍故》
学佛真的很不容易，表面上和心里是学佛内在和外在的东西，外表学佛学得挺好的，内在没有彻底地改变自己的观念，没有运用到自己的生活当中，那一定学不好佛。师父今天要跟大家稍微讲深一点，希望大家好好运用脑筋。从今天开始，师父要讲得深一点，请大家注意听。
学佛内外都要修，内外都修，就是这个人明心见性，其实明心见性，是属于修内的。什么是修内的呢？因为明白的心，见到你的本性，是不是内？你今天想通了，是你的心想通了，你今天有佛心，是你的本性看到了，这样的话，这个人的良心和本性合为一体了，那么这个人内就修得好了。很多人说，心修好就可以了，大家想一想，心能修得好吗？贪心、瞋心、痴心、嫉妒心，所有的心，它是根据你的意念而产生的动感，也就是说，你的意念有嫉妒人家的时候，你的心就会产生嫉妒人家的心，当你的意念当中不纯洁，你的心就会不纯洁。实际上，心就像一个指挥部，听着人家发号施令来随意转动你的意念。你这个人看见人家慈悲了，你觉得人家很可怜，那么这个时候，你的心就会转成慈悲心；你看见人家很嫉妒了，那个时候你的心就会转为嫉妒心；你看见这个人很恨他了，那个时候，你的心就会产生瞋心，所有的这一切都是内，所以，内在修为要比外在修为难很多。
心里要有光明，要清净，要无为，什么意思呢？心里要有光，光是什么啊？就是光明。想不通的人心里没有光；整天烦恼的人，心里没有清净；整天觉得自己很了不起的人，他最后是无为。无为是什么？无有作为，无所为，有而无不为，到了最后，无无为，就是这个人他没有什么，简单讲就是这样。所以，你没有什么，那你就清净了；你以为自己有所为，你的心就不清净了。你以为我今天一定要做一个大事情，你的心就不清净了。所以，人要把自己看成，我没有什么作为啊，我算什么呢？你们算什么呢？要想一想，一个人心里要光明，要清净，要无为，这个人才能了解到自己的本性，因为人的本性就是无为。有什么了不起的？人有什么了不起的？你觉得你很了不起，白骨一堆啊。所以，你要能够经常想到菩萨的光，心中要清净，我这个人没有什么作为的，我就好好地学佛修心，你已经接触到你的本性了。所以，骄傲的人是学不好佛的；以为自己了不起、以为自己点子很多的人，这也是学不好佛的。所以，学佛需要诚诚恳恳、老老实实，不要以为自己到处都是点子，耍小聪明，这个人是不懂佛法的人。只有明白、彻底明白我们应该要有佛菩萨的智慧来解决人的一切，而不是靠着小聪明，懂这一点这个人才算是明智的人。
那么，很多人会搞不清楚，什么叫小聪明啊？什么叫大聪明啊？小聪明、大聪明都叫聪明，聪明不等于有智慧。师父再三跟大家讲，聪明就是能解决一些问题，以为自己眨个眼睛、说个谎、吹个牛，以为自己所说的话人家不知道，以为自己做什么事情，只要我不说，人家都不知道，这就叫小聪明；占人家便宜，这就叫小聪明。真正聪明的人，是有智慧的人，是能够明白事理的人。所以，学佛要懂得真正的佛法。你们学到今天，你们明白什么叫真正的佛法吗？真正的佛法是要大智根器的人，才知道这种佛法。什么叫大智根器，大家明白吗？就是他前世修得非常好，今世能够在人间有大智慧，勇于舍的人，这叫大智根器。也就是说，前世已经修得很好了，然后呢，今世又学到佛，有大智慧的人，这叫大智根器，才知道这些佛法。举个简单例子，你们今天在座的人在这里听师父跟你们讲佛法，你们实际上就是拥有大智根器，但是，别忘记是局部的大智根器，因为你们知道，你们坐在这里可以学到很多东西，你们可以理解菩萨很多的佛法和思维，以及菩萨哲学的思想，所以，你们能够坐在这里，能够享用菩萨的智慧和慈悲来改变自己，那实实在在地已经属于大智根器了。
还有很多人，学了一定时间，学不下去了，觉得没有什么可学的，觉得我自己好了，我也不要学了，所有等等的这一切，这种人学到的是粗浅的佛法，而不能学到真正的佛法。真正的佛法是你能够深入到佛法中去，去理解那些深奥的理论，和它对人间的指导和实践。所以，师父跟大家讲，真正的佛法就叫“有为法”。“有为法”是什么？刚刚跟大家说，我们人不要以为自己很有作为，是无为，那么怎么又会说有为法呢？大家想一想，就是由于你无所作为，你觉得自己没有什么，你才能有作为啊。你不把自己看得很高，实际上，你就是很高啊，你把自己看得很高，大家都会看扁你，不把你当回事，实际上你就没有升得很高。而当你把自己看得很低，实际上你不停地在做、在学习、在努力，在学佛、度人、度众，那你实际上就是在做有为法。
想想看，在公司里你把自己吹得再高，老板一下子可以把你换掉，假如你说，“我无所谓的”，默默无闻地做，你说公司里，你有没有作为啊？有的啊。夫妻两个吵架的时候，吵到后来，老公说老婆，“你有什么了不起的？你不就洗洗碗、做做菜、领领孩子吗？”请问你这个老公，你想想，你能领孩子吗？你会做菜吗？太太说，“你有什么了不起的，你不就在单位里上上班吗？”你去上班吗？所有的这一切，就是因为你觉得自己太了不起了，你觉得自己很有为，所以，你才会成为无为。你觉得自己没有作为，你才会成为有为。如果懂得有为法的人，实际上，他已经是有点见性之人了，就是见到本性了。举个简单例子，我今天去度一个人，我就是用的有为法，因为我有这个能力，有这个作为，我可以去救你，我就是见到本性之人。你不说，人家也不会看扁你，你说了，人家也不一定把你看高。所以，真正能够见到本性的人，要自性无非，就是自己认为这个世界上没有是非了；要自心无碍，就是自己的心要没有障碍；要自心无乱，也就是说，自己的心从来不会乱，你的本性对所有世界上的问题没有是非，你的本性想做什么，你就让它做什么，因为本性是善良的，它做出来的事情都是好的，所以，要没有障碍。
比方说，我想去帮助一个人，但是呢，我有障碍了，我有自私心了，我想了一下，我要不要去帮助这个人？帮助他对我有什么好处吗？这叫有碍，有障碍了。你本来的本性是很好的，你完全可以无碍地去帮助人家，但是因为你心中有障碍了，你觉得我划不来，那么你就叫“自性有碍”了，然后会达到“自性有乱”。自性有乱是什么呢？因为你有阻碍了，你拿不定主意了，这个事情我到底要不要去做？想过来想过去，你不就乱了吗？你们想想看，很多人很聪明的，做一件事情很坚决，我很快就去做这件事情，但是一旦他心里有障碍了，我能做吗？我这样做会不会好啊？他会不会理解我啊？我这样做了，人家反而觉得我会对他有什么要求呢？我又没有对他有什么要求，有障碍了，你的心就乱了。所以，首先不要给自己的心设障碍。
——讲述于观音堂 2012-07-20
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发表于 2020-4-5 03:36:04
